Vor einiger Zeit habe ich diesen kleinen Selbstversuch gemacht..... Ich habe versucht, hoffnungslos zu sein. Ich will das nicht leichtfertig sagen, denn ich weiß aus meiner eigenen Lebenserfahrung und aus meiner Erfahrung als Therapeutin, dass Hoffnung zu haben und keine Hoffnung zu haben sich meist nicht wie eine Wahl anfühlt. Hoffnungslosigkeit ist in der Tat ein diagnostisches Merkmal der klinischen Depression und ein wichtiger Faktor dafür, dass Menschen sich das Leben nehmen. Deshalb sage ich das, was ich jetzt schreibe, mit größtem Respekt vor dem bitteren Ernst der Hoffnungslosigkeit.
Da ich zum Zeitpunkt meines Selbstversuchs eine gute Dosis Hoffnung an Bord hatte, konnte ich die Hoffnungslosigkeit erforschen, ohne mich in ihr zu verheddern. Ich hatte das unmittelbare Gefühl, dass ein inneres Licht ausgeschaltet wurde und sich eine Düsternis und Tristesse über mein Wesen legte. Eine Verzweiflung sogar. Dies veranlasste mich, mich eingehender mit den verschiedenen Perspektiven der Hoffnung zu befassen, die nützlich sein könnten.
Wir wissen, dass wir in einem Zeitalter der Polykrisen leben, einem Wirrwarr von Krisen - ökologisch, wirtschaftlich, gesellschaftlich, geopolitisch, finanziell, technologisch -, die sich über globale Systeme erstrecken. Herausforderungen und Konflikte können auch unser persönliches Leben belasten, so dass sich die Frage stellt: Gibt es irgendetwas, auf das wir noch hoffen können oder sogar sollten?
Nicht, wenn es nach Meg Wheatley geht, der erfolgreichen Autorin, Wissenschaftlerin und Unternehmensberaterin, die vor der ‘Sucht nach Hoffnung’, der ‘Droge Hoffnung’ und der ‘Hoffnung, die dazu dient, das Ausmaß der unumkehrbaren Zerstörung des Planeten, der Völker, der Arten und der Zukunft zu leugnen’ warnt. Wheatley scheint die Hoffnung für eine Torheit zu halten, für eine fehlgeleitete Vorstellung, dass die Welt gerettet werden kann, und für eine kollektive Blindheit gegenüber der Unumkehrbarkeit des bereits angerichteten Schadens. Hopium‘ nennt sie es, eine Sucht nach falschen Hoffnungen als eine Form der Verleugnung.
Hier ist eine andere Perspektive. Die Bibel verkündet: “Ohne eine Vision geht das Volk zugrunde” (Sprüche 29:18). Wenn ‘Vision’ Hoffnung bedeutet, ist dieses Sprichwort ein starkes Votum dafür. Ist dies jedoch eine allgemein akzeptierte Position unter Christen? Der Trappistenmönch, Theologe und Mystiker Thomas Merton plädiert in seinem ‘Brief an einen jungen Aktivisten’ eindeutig für den Verzicht auf eine bestimmte Art von Hoffnung. Er schreibt: ‘Verlasse dich nicht auf die Hoffnung auf Ergebnisse. Wenn du dich an diesen Gedanken gewöhnst, konzentrierst du dich mehr und mehr nicht auf die Ergebnisse, sondern auf den Wert, die Richtigkeit, die Wahrheit der Arbeit selbst.
In der Erfahrung anderer nimmt die Hoffnung jedoch einen ganz anderen Platz ein. Das kleine, aber aussagekräftige Buch ‘Die Suche des Menschen nach dem Sinn’ (V. Frankl) ist eine Hommage an die Hoffnung und den menschlichen Geist, der durch die Anwesenheit der Hoffnung gestärkt wird oder untergeht, wenn die Hoffnung außer Reichweite gerät. Frankl, ein Psychologe, der von den Nazis in einem Konzentrationslager gefangen gehalten wurde, schrieb: ‘Der Gefangene, der den Glauben an die Zukunft - seine Zukunft - verloren hatte, war dem Untergang geweiht. Mit dem Verlust des Glaubens an die Zukunft verlor er auch seinen geistigen Halt’. Als jemand, der sowohl von der grenzenlosen Brutalität seiner Häftlinge verletzt wurde als auch geschworen hatte, ein klarsichtiger Zeuge der Grausamkeiten zu sein, wurde das Festhalten an der Hoffnung zu Frankls zentralem Überlebensmittel.
Der tschechische Schriftsteller, Philosoph, politische Dissident und Staatsmann Václav Havel vertritt eine eher ganzheitliche, wenn auch nicht spirituelle Position zur Hoffnung. Er schreibt: ‘Die Hoffnung ist eine Dimension der Seele, eine Orientierung des Geistes, eine Orientierung des Herzens; sie geht über die unmittelbar erfahrene Welt hinaus und ist irgendwo jenseits ihres Horizonts verankert. Hoffnung in diesem tiefen und kraftvollen Sinn ist nicht dasselbe wie die Freude darüber, dass die Dinge gut laufen, oder die Bereitschaft, in Unternehmen zu investieren, die offensichtlich auf Erfolgskurs sind, sondern vielmehr die Fähigkeit, sich für etwas einzusetzen, weil es gut ist, und nicht nur, weil es Aussicht auf Erfolg hat‘. Vor allem dieser letzte Satz verlagert die Hoffnung aus dem Bereich des ‘Wunschdenkens’ und des Optimismus in eine ethische Position des Engagements, die ohne Erwartung oder gar Wunsch nach einem erfolgreichen Ergebnis eingenommen wird.
Als Teil des Selbstversuchs habe ich das Auf und Ab der Hoffnung in meinem täglichen Leben beobachtet und mich gefragt: Ist die Hoffnung jetzt gerade präsent oder abwesend? Und wenn sie vorhanden oder abwesend ist, was ist der Geschmack meines Lebens in diesem Moment? Ich habe festgestellt, dass die Hoffnung eine ständige Unterströmung ist, und wenn ich sie abstelle, beginnt das Leben sich trostlos anzufühlen. Wie bereits erwähnt, ist Hoffnungslosigkeit häufig ein Merkmal von psychischen Problemen und Störungen, und obwohl sie nicht als eigenständiges Kriterium für die Major Depressive Disorder (MDD) aufgeführt ist, steht sie in engem Zusammenhang mit mehreren ihrer Symptome wie depressive Stimmung, Gefühl der Wertlosigkeit und Suizidgedanken. Die Bedeutung der Hoffnung für das psychische Wohlbefinden ist weithin anerkannt und stellt einen wichtigen Bestandteil vieler therapeutischer Gespräche dar.
Im Buddhismus ist die Hoffnung ein eher ‘unangenehmer’ Begriff. Die buddhistische Lehre fordert uns auf, vor allem im gegenwärtigen Moment zu verweilen, die Unbeständigkeit zutiefst zu erkennen und ein ethisches, weises und kontemplatives Leben zu führen, das zu karmischen Verdiensten führt, aber, vielleicht ähnlich wie Havels Haltung, fordert sie uns auf, jegliches Verlangen nach einem Ergebnis oder die Anhaftung an ein Ergebnis aufzugeben. Keine Erwartung an ein bestimmtes Ergebnis bedeutet kein Leiden aufgrund von Enttäuschungen.
Der Zen-Meister Shunryu Suzuki Roshi sagte einmal, das Leben sei ‘wie das Betreten eines Bootes, das auf das Meer hinausfährt und untergeht’. Das ist kein besonders fröhlicher Gedanke und auch keiner, der Hoffnung weckt, aber wir können seine Wahrheit erkennen. Gibt es also in den Lehren des Buddha irgendeinen Raum für Hoffnung? Die buddhistische Lehrerin, Sozialaktivistin und Autorin Roshi Joan Halifax, die die Bedeutung der Hoffnung im Leben nicht ganz aufgibt, spricht von weiser Hoffnung, einer Hoffnung, die nicht auf Optimismus und der Vorstellung beruht, dass sich alles zum Guten wenden wird. Roshi Joan erklärt: ‘Weise Hoffnung entsteht aus radikaler Ungewissheit, die im Unbekannten und Unwissbaren wurzelt. Die buddhistische Gelehrte und Ökophilosophin Joanna Macy bietet eine Anleitung zur Kultivierung der ’aktiven Hoffnung‘ als engagierter Ausdruck der weisen Hoffnung, wobei sie den Schwerpunkt auf die Hoffnung als eine lebendige, dynamische und handlungsorientierte Lebensweise legt. Der Buddhismus inspiriert dazu, das Leben mit dem Geist eines Anfängers zu führen, eine Absicht, die uns hilft zu erkennen, dass alles immer im Fluss ist, und die uns daran erinnert, dass die Entscheidungen, die wir treffen, und die Art und Weise, wie wir unser Leben in diesem Moment leben, für das Jetzt und auf lange Sicht von Bedeutung sind.
Betrachtet man die Hoffnung aus verschiedenen Blickwinkeln, so wird deutlich, dass nicht alle Hoffnungen gleich sind. Hoffnung ist ein wichtiger Bestandteil des psychischen Wohlbefindens, sie fördert Motivation, Kreativität und eine positive Erfahrung des täglichen Lebens. Die Hoffnung auf ein bestimmtes zukünftiges Ziel kann jedoch problematisch sein, da sie sich eher auf das Ergebnis als auf den Prozess konzentriert und Erwartungen weckt, die die Sichtweise einschränken und oft zu Enttäuschungen führen.
Bei der Kultivierung des inneren Friedens ist die Hoffnung wichtig. Das habe ich wirklich gespürt. Und ich schließe mich Vaclav Havels Meinung an, dass: ‘Hoffnung ist....eine Fähigkeit, sich für etwas einzusetzen, weil es gut ist, nicht nur, weil es Aussicht auf Erfolg hat.’ Meine Doktorarbeit befasst sich mit innerem und äußerem Frieden, ich widme vier Jahre meines Lebens der Forschung für ein gesünderes, friedlicheres und nachhaltigeres Leben, ohne zu wissen, dass die Arbeit, die ich tue, ein bestimmtes Ergebnis haben wird. Aber so wie ein Kieselstein, der in einen stillen See geworfen wird, immer Wellen schlagen wird, wird alles, was wir tun, immer zu dem beitragen, was als nächstes kommt. Ob wir es nun sehen oder nicht. Ich verstehe zwar, worauf Wheatley hinaus will, aber ich vertrete eher eine buddhistische Grundüberzeugung, die besagt, dass jeder miteinander verbundene Moment überall aus Ursachen und Bedingungen entsteht, die wiederum die Ursachen und Bedingungen dafür schaffen, dass die nächsten Momente so entstehen können, wie sie es tun. So funktionieren Systeme, und es ist wichtig, was wir dazu beitragen. Es ist sinnvoll, eine Hoffnung in der richtigen Größe zu haben (statt Hoffnungslosigkeit), eine Hoffnung, die nicht übermäßig an ein bestimmtes Ergebnis gebunden ist, sondern eine, die eine tiefere, widerstandsfähigere Quelle der Stärke und des Ziels inmitten von Ungewissheit und Unbekanntem bietet.
Sie haben Ihre eigenen Antworten und Überlegungen, Meinungen und Positionen zur Hoffnung. Vielleicht sind die Überlegungen, die ich gerade geteilt habe, in irgendeiner Weise nützlich. Ich wage zu behaupten, dass ich das hoffe.
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