Heilen: Die lange Sicht

Ein herzliches Hallo an Sie,  Jeden Morgen, bevor der Tag richtig erwacht, schreibe ich. Das ist eine zeitlich begrenzte Schreibübung, die ich von der Schriftstellerin und Lehrerin Natalie Goldberg gelernt habe. Die Regeln sind einfach: Man legt eine Zeit fest, beginnt mit einem Satzanfang und schreibt die vorgegebene Zeit, ohne sich Gedanken über Tippfehler oder Grammatik zu machen oder darüber, ob das Geschriebene überhaupt einen Sinn ergibt. Halten Sie einfach den Stift in Bewegung. Gegenwärtig lasse ich mich von den zehn pāramīs, den Vollkommenheiten, inspirieren - zusammenhängende Qualitäten, die in frühen buddhistischen Schriften aufgeführt sind und die den spirituellen Weg unterstützen sollen. Sie sind: Großzügigkeit, Tugend/Moral, Entsagung, Weisheit, Energie/Fleiß, Geduld/Akzeptanz/Ausdauer, Wahrhaftigkeit, Entschlossenheit, Freundlichkeit/liebevolle Güte und Gleichmut. Ich gehe dorthin, wo mein Schreiben mich hinführt. Manchmal sind es andere Worte, die mein Schreiben prägen, wie Mut, Heilung, Dankbarkeit, Zufriedenheit, Freiheit und Schönheit. Ich wähle eine dieser Qualitäten, die mich an diesem Tag anspricht, und schreibe dann fünf Minuten lang. Es überrascht mich immer wieder, wie eine so kurze Übung Einsicht und Klarheit bringen und das Herz öffnen kann. Das Wort, auf das ich mich in diesem Holon konzentrieren möchte, ist Heilung. Etymologisch gesehen steht das Wort ‘Heilung’ für die Idee der ‘Wiederherstellung der Ganzheit’ und des ‘Ganz-Machens, Gesund-Machens und Wohl-Machens’ und ist eng mit der Etymologie des Wortes ‘Therapie’ verbunden, was so viel bedeutet wie ‘sich kümmern, einen Dienst erweisen, sich kümmern, heilen’. Ich bin seit über 30 Jahren Therapeutin und ganzheitliche Heilpraktikerin, Lehrerin und Gruppenleiterin, und es war mir eine große Ehre, Tausende von Menschen auf ihrem Heilungsweg begleiten und unterstützen zu dürfen. Und ich habe zielstrebig meinen eigenen therapeutischen und spirituellen Weg beschritten. Sich bewusst auf den eigenen Heilungsweg zu begeben, ist ein tiefgreifender Akt des Mutes und ein Geschenk an sich selbst und an künftige Generationen. Warum künftige Generationen? Lassen Sie mich das erläutern.     Dem Bedürfnis nach Heilung geht eine Wunde voraus, oder, um es mit dem griechischen Wort zu sagen, ein Trauma. Ich neige dazu, Trauma als die Einprägung schädlicher Erfahrungen in die Struktur unseres Wesens zu betrachten, ohne die Ganzheit unseres Wesens zu verändern. Hier ist jedoch eine allgemeine Definition des psychologischen Traumas von der Substance Abuse and Mental Health Services Administration (2014): ‘Ein individuelles Trauma resultiert aus einem Ereignis, einer Reihe von Ereignissen oder einer Reihe von Umständen, die eine Person als körperlich oder emotional schädlich oder lebensbedrohlich erlebt und die dauerhafte negative Auswirkungen auf ihr Funktionieren und ihr geistiges, körperliches, soziales, emotionales oder spirituelles Wohlbefinden haben’. Glücklicherweise hat sich das Verständnis von Trauma in den letzten Jahrzehnten exponentiell entwickelt, und es werden heute zahlreiche Heilmethoden angeboten. Im Sinne des ganzheitlichen Charakters meiner Arbeit betrachte ich die Heilung von Traumata als einen facettenreichen und zutiefst kooperativen Prozess und bin stets bestrebt, für jeden Klienten die ‘beste Medizin’ mitzuentwickeln - unter Einbeziehung von Körper, Geist, Herz und Seele. Eine ganzheitliche Sichtweise verortet das Trauma nicht nur bei der Person, die die Wunden trägt, sondern auch bei den Systemen, in denen wir leben, und den Menschen, die uns geprägt haben. Keiner von uns ist hier isoliert, wir sind alle zutiefst miteinander und mit allen Lebewesen sowie mit denen, die vor uns kamen, verbunden. Und wir sind die Vorfahren der künftigen Generationen. Die Geschichten unserer Vorfahren haben jedes unserer Leben auf komplizierte und vielschichtige, ja sogar rätselhafte Weise geprägt. Das generationenübergreifende Erbe ergibt intuitiv einen Sinn, wenn man unser gemeinsames Menschsein, unsere Verbundenheit und den tiefgreifenden Einfluss, den wir über die gesamte Lebensspanne hinweg aufeinander haben, betrachtet. Das psychologische Erbe, das über die letzten ein oder zwei Generationen hinausgeht, wird jedoch erst langsam mit wissenschaftlichen Mitteln erforscht. Entsprechend der dynamischen Natur aller Lebensprozesse können Ereignisse im Leben eines Menschen die Ausprägung seiner DNA verändern, ohne den DNA-Code selbst zu verändern - dies wird als Epigenetik bezeichnet. Umweltfaktoren können buchstäblich ’unter die Haut gehen“ und durch Veränderung der Genexpression die gesundheitlichen Ergebnisse beeinflussen. Die Psychoanalytikerin, Forscherin und Autorin Galit Atlas beschreibt das transgenerationale Trauma als ”das vererbte Trauma, das von einer Generation an die nächste weitergegeben wird, das Trauma unserer Vorfahren, das als ‘emotionales Erbe’ weitergegeben wird und eine Spur in unserem Geist und dem zukünftiger Generationen hinterlässt‘. Das emotionale Erbe definiert Atlas als ’die zum Schweigen gebrachten Erfahrungen, die nicht nur zu uns, sondern auch zu unseren Eltern, Großeltern und Urgroßeltern gehören’ (Atlas, 2022). Onaje Muid (2006) definiert historisches Trauma, ein verwandtes Konzept, als ‘das subjektive Erleben und Erinnern von Ereignissen in der Psyche eines Individuums oder im Leben einer Gemeinschaft, das in zyklischen Prozessen als ’kollektive emotionale und psychologische Verletzung ... über die Lebensspanne und über Generationen hinweg von Erwachsenen an Kinder weitergegeben wird‘. Da wir die Vorfahren von morgen sind, prägt die Heilungsarbeit, die wir leisten, nicht nur, wer wir jetzt sind und wie wir mit der Welt um uns herum in Beziehung stehen, sondern auch den Ausdruck des genetischen Materials - das Ganze, das Geheilte und das Ungeheilte - in den kommenden Generationen.     Im Gegensatz zum vorherrschenden westlichen Ansatz der Psychologie, der das Wohlbefinden in erster Linie im Individuum verortet, respektieren die indigenen Völker die Rolle der Freundschaft zwischen Mensch, Natur, Land und Geist als Grundlage für psychologisches Wohlbefinden. Professor Pat Dudgeon, eine Bardi-Frau aus den Kimberley, und ihre Kollegen stellen Folgendes fest: Die Psychologie der Ureinwohner ist durchdrungen von spirituellen Philosophien über die Verwaltung des Landes oder des Bodens und von leitenden Beziehungsprinzipien der Gegenseitigkeit, der Verantwortung und des Respekts, die darauf abzielen, Gemeinschaften zu schützen, zu befähigen und zu heilen und Heilungssysteme wiederzubeleben...‘ (2020). Daraus entnehme ich, dass die persönliche Heilung eng mit der kollektiven Heilung verwoben ist, mit der Reparatur der Vorfahren und dem Geschenk an künftige Generationen. Auch der Buddha betonte, dass wir nicht in Isolation heilen können. Eine berühmte Geschichte (Upaḍḍha Sutta) erzählt ein Gespräch zwischen dem Buddha und seinem Diener Ānanda, das dies veranschaulicht. Herr‘, sagt Ananda, ’gute Freunde, Gefährten und Gefährten sind die Hälfte des spirituellen Lebens‘. Nicht so, Ānanda!’, antwortet der Buddha, ‘Gute Freunde, Gefährten und Gefährten sind das ganze spirituelle Leben’. Seit fast 26 Jahrhunderten ist die Sangha, die Gemeinschaft, die alle fühlenden Wesen einschließt, der Kern eines heilsamen Lebens, das von Buddhisten auf der ganzen Welt angestrebt wird.   Die Worte des Buddha erinnern uns daran, dass Sangha - Gemeinschaft - und freundliche, respektvolle, fürsorgliche und verlässliche Verbindungen für ein heilsames Leben unerlässlich sind. Allerdings fühlen wir uns vielleicht nicht immer in ausreichendem Maße als Teil einer solchen Gemeinschaft. Was helfen kann, ist, den Blick dafür zu schärfen, was Gemeinschaft bedeutet. Wenn es mehr ist als die Menschen, mit denen wir in Kontakt sind, kann es auch eine Verbindung zu unseren Vorfahren, eine spirituelle Verbindung und/oder eine Verbindung zu allen Lebewesen sein. Um diese Verbindung zu allen Lebewesen zu fördern, um ein Gefühl der Zugehörigkeit dort zu kultivieren, wo man sich befindet, möchte ich die folgende Praxis vorschlagen: Sie heißt ‘Sitzplatz’. Die Sitzplatz-Praxis ist eine einfache, aber sinnvolle Praxis der Naturverbundenheit, die auf Achtsamkeit und tiefer Beobachtung beruht. Es geht darum, regelmäßig denselben Ort in der Natur aufzusuchen - vielleicht eine Ecke in Ihrem Garten oder im örtlichen Park, oder einen Baum, oder einen Platz am Meer oder in der Nähe eines Sees - irgendeinen Ort, den Sie mögen. Verbringen Sie einfach ein paar Minuten damit, still zu sitzen und Ihre Umgebung ganz wahrzunehmen. Nehmen Sie den Anblick, die Geräusche und andere Sinneserfahrungen wahr. Beobachten Sie das Kommen und Gehen der anderen Lebewesen. Spüren Sie die Berührung des Windes oder der Sonne, die Trockenheit oder Feuchtigkeit in der Luft, die Temperatur. Erlauben Sie der Umwelt, sich zu entfalten und Sie zu umhüllen, und nehmen Sie sich selbst als Teilnehmer und nicht als Zuschauer wahr. Mit der Zeit werden Sie feststellen, dass Sie eine tiefe Beziehung zum Land aufbauen und vielleicht ein Gefühl der Verbundenheit, einen Sinn für den Ort und eine Quelle der Stärke und Widerstandsfähigkeit entwickeln. Es hat Spaß gemacht, diesen Artikel zu schreiben, ich hoffe, er gefällt Ihnen. Herzlichst Sabina

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