Resonanz ist ein schönes Wort. Selbst wenn man das Wort im Stillen ausspricht, hallt es mit jeder Silbe nach. Und so ist es auch mit den Haikus, der ungereimten Gedichtform, die zuerst in Japan aufkam. Spüren Sie den Nachhall von 18thJahrhunderts die Poesie des Haiku-Meisters Issa:
Auf einem Ast
flussabwärts treibend
eine Grille, die singt.
Als ich vor einigen Jahrzehnten meine Ausbildung zum Therapeuten begann, lernte ich die Weisheit und das Können von Carl Rogers kennen, dem Begründer der humanistischen Psychologie und der personenzentrierten Therapie. Rogers glaubte, dass Menschen (und alle Lebewesen) von Natur aus zur Selbstverwirklichung motiviert sind, dem Prozess, in dem wir unser wahres oder authentisches Wesen einfordern oder zurückgewinnen und mit uns selbst und unserem Leben in Einklang kommen. Ein Zustand der Inkongruenz sei gekennzeichnet durch ‘die falschen Fassaden, die Masken oder die Rollen, mit denen die Person dem Leben begegnet’, während Kongruenz gleichbedeutend sei mit ‘integriert, ganz und echt’. Kongruenz ist jedoch nicht nur ein heilsamer innerer Zustand, sondern bedeutet auch, mit dem gesamten Leben kongruent zu leben. Susan Murphy, australische Zen-Lehrerin und Autorin, schreibt: ‘Dass Menschen bewusst die Kongruenz mit der ökologischen Ganzheit natürlicher Systeme anstreben können, ja müssen, wird von den traditionellen Völkern als heilige Tatsache angesehen...’ und ‘Es ist dieses Selbst, das nicht mehr getrennt und allein steht, sondern in sich versammelt und begleitet ist und auf natürliche Weise nach größerer Kongruenz mit dem strebt, was sich entfaltet. (A Fire Runs Through All Things, 2023).
Mitte der neunziger Jahre stürzte ich mich in ein wildes Abenteuer. An einem frühen Maimorgen brach ich zu einer sechsmonatigen Reise durch den riesigen australischen Kontinent auf, auf der Suche nach den kleinsten Spuren, den entlegensten Orten und den unberührtesten Wildnisgebieten. In meinem kleinen, aber robusten Geländewagen hatte ich nur das Nötigste dabei, um zu zelten, Wüsten zu durchqueren und weite Küsten zu erkunden, und ich hatte meinen geliebten Hund Molly als Mitabenteurerin an meiner Seite. Nach einigen Wochen, in denen ich nur den weiten Raum und die Stille der Wüste erlebte, in denen ich eine Pflanzen- und Tierwelt beobachtete, die so sehr auf die Sparsamkeit der Ressourcen eingestellt war, in denen ich in der Nacht von der Unendlichkeit des Universums umfangen wurde, begann ich mich zu verändern. Mein Wesen begann in Resonanz mit einer Welt zu treten, die von der Zivilisation fast unberührt war. Mein Sehvermögen, mein Gehör und mein Geruchssinn wurden schärfer, mein Körper stand fester auf der Erde, meine Instinkte schärften sich, und ich nahm Dinge wahr, von denen ich nicht wusste, dass sie da waren. Der Rhythmus des Lebens begann, mich einzubeziehen, und ich verlor das Gefühl des Getrenntseins und der Distanz.
Ich habe, glaube ich, die Kongruenz gespürt, von der Murphy spricht. Und dieser vietnamesische Zen-Mönch und Aktivist, Thich Nhat Hanh, meinte mit dem Wort ‘interbeing’ einen Begriff, den er geprägt hat, um die tiefe Verbundenheit aller Dinge auszudrücken. Er sagt:
‘Interbeing ist das Verständnis, dass nichts getrennt von etwas anderem existiert. Wir sind alle miteinander verbunden. Wenn man sich um eine andere Person kümmert, kümmert man sich auch um sich selbst. Wenn man sich um sich selbst kümmert, kümmert man sich auch um die andere Person. Glück und Sicherheit sind keine individuellen Angelegenheiten. Wenn Sie leiden, leide ich. Wenn Sie nicht sicher sind, bin auch ich nicht sicher. Ich kann nicht wirklich glücklich sein, wenn du leidest. Wenn Sie lächeln können, kann ich auch lächeln. Das Verständnis des Zwischen-Seins ist sehr wichtig. Es hilft uns, die Illusion der Einsamkeit zu beseitigen und den Ärger zu transformieren, der aus dem Gefühl der Trennung entsteht. (Wie man kämpft, 2004)
Dieses Zitat klingt zwar ziemlich menschenzentriert, aber ich denke, es bezieht sich auf alle Lebewesen. Als Mönch, der von den Lehren des Buddha durchdrungen war, verbrachte Thich Nhat Han sein Leben in dem tiefen Wissen, dass alles, was entsteht, wie eine Ulme, ein Dalmatiner, eine Rübe, ein Mensch, irgendwann aufhört zu sein, alles ist immer im Fluss, erschaffen, geformt und aufgelöst durch die Myriaden von gleichzeitig entstehenden Bedingungen. All diese Energien vermischen sich.... Nehmen Sie sich einfach einen Moment Zeit, um diesen nächsten Einatem zu spüren und fragen Sie sich, wo die Luft, die Sie gerade in Ihren Körper eingezogen haben, schon gewesen ist.
Wenn Teile unseres Wesens nicht mehr mit dem Ganzen übereinstimmen - sei es im Inneren, in der Mitte oder in der Welt - entsteht Stress. Die Spannungen, die aus der Inkongruenz entstehen, zu halten, ist harte Arbeit und geschieht oft unbewusst. In der Therapie, in der Meditation, im Gespräch, in der Kontemplation, im Schreiben, im Träumen, im Spielen ... können wir die Orte der Dissonanz und Resonanz entdecken; unser Leben ist unser Spiegel. Wir können es sehen, wenn wir es zulassen, und wir können unseren Weg korrigieren, wo es nötig ist.
Manchmal lassen sich Dissonanzen nicht heilen, zumindest nicht auf kurze Sicht. Was ich meine, ist, dass es Wege gibt, wie diese Welt funktioniert, im Kleinen wie im Großen, die für die Werte des Herzens zu weit sind. Wenn wir dies erkennen, ist es vielleicht ein Aufruf, das, was zerstörerisch ist und Leid verursacht, in unsere Umlaufbahn der Klarheit und Fürsorge zu ziehen.
Hier in Augsburg, Deutschland, wo ich mich gerade aufhalte, findet gerade das jährliche dreimonatige Friedensfest statt (dieses Jahr zum 375.th Zeit). Das Motto für 2025 lautet ‘Risking Peace’, ein Titel, der meines Erachtens schon zum Nachdenken anregt.
Eine der Kunstinstallationen, die für das diesjährige Friedensfestival geschaffen wurden, veranschaulicht meine früheren Überlegungen. Ihre Geschichte ist folgende: Während des Ersten und Zweiten Weltkriegs wurden viele der großen und kleinen Kirchenglocken in ganz Europa in großem Stil eingeschmolzen, um daraus Kriegswaffen herzustellen. Für dieses Kunstprojekt wurden Waffenabfälle von Schlachtfeldern in der Ukraine gesammelt, und aus acht Kilogramm ukrainischer Patronenhülsen wurde eine neue, 45 kg schwere Glocke gegossen und in Augenhöhe in der Mitte der prächtigen St. Moritz Kirche in Augsburg installiert. Zerstörung wird in Schönheit zurückverwandelt. Von Zeit zu Zeit verwandeln Klangkünstler die in einer Kirche üblichen Räume der Stille und des Schweigens in Klanglandschaften, die Herz und Verstand des Zuhörers mit der Geschichte der Glocke in Resonanz treten lassen, einer Geschichte von Leid und Verwandlung und Heilung. Eine Geschichte, die in gewisser Weise für jeden von uns eine Bedeutung hat.
Die letzten Worte überlasse ich dem Zen-Lehrer Thich Nhat Hanh: ‘Dank der Unbeständigkeit ist alles möglich’ (Going Home: Jesus und Buddha als Brüder, 2000).
Mögen Sie und das Leben in Harmonie schwingen, und mögen Sie an den Stellen, an denen es zu Dissonanzen kommt, den Mut und die Standhaftigkeit haben, diesen mit Freundlichkeit und zielgerichtetem Handeln zu begegnen.
Herzlichst
Sabina